يمكن أن يكون الصمت شكلاً استكشافيًا للتفاعل الاجتماعي، أو احتجاجًا، أو أسلوبًا للوصول إلى حالات أعلى من الوعي. يمكن أن يشير إلى عدم المقاومة أو التبعية أو أن يكون بمثابة رمز للهيمنة الاقتصادية والقوة. في الأوقات التي تسود فيها حالات عدم المساواة، وعدم الاستقرار، والابتكار التقني، والدردشة عبر الإنترنت، يصبح الأمر بمثابة “وعاء ينتظر أن يمتلئ بالمعنى”، كما كتب باتريك ليشوتا في عدد سيزاس الثقافية الذي يستكشف الآثار الاجتماعية والسياسية للصمت.
واليوم، لا نجد السكينة في الممارسات الثقافية أو الروحية التي تعمل على توحيد المجتمعات أو التعبير عنها، بقدر ما نجدها في منطق المشاريع الحرة. لقد تم تحويل “الهدوء” إلى سلعة: حيث يتم توزيعه رقميًا وعبر الإنترنت، ويتم تنظيمه بواسطة الخوارزميات وتتم إدارته بواسطة صناعة العافية. يقول ليشوتا: “الهدوء ليس بديلاً للضجيج الناتج عن النظام، بل هو استمراره المتسامي”. “لقد فقد الصمت إمكاناته الاجتماعية والرمزية ويعمل كمورد في اقتصاد الاهتمام… يدفع المستهلك مقابل “إعادة ضبط” مؤقتة. لقد تم استيعاب السكون – الذي عادة ما يكون إما بالتأمل أو المقاومة – في منطق الإنتاجية.
كان العالم الرأسمالي الراحل يسير وفق حتمية داخلية تتمثل في تحسين الذات الفردية، بهدف تحقيق الأداء الناجح ضمن الهياكل القائمة. إن تطبيقات الهاتف المحمول وسماعات ANC والخلوات والعلاجات التي تقدم الراحة والتجديد ليست علاجات بل أعراض. وهم لا يشككون في القيم الرأسمالية، بل يعيدون تدويرها وتحويلها إلى بنية تحتية مصممة لتشجيع التكيف وإدارة تأثيرات الضغوط على الإنتاجية. تعمل أشكال الصمت التي تنظمها السوق على تعزيز الانفصال والاستبعاد والتمييز الطبقي، مما يؤدي إلى زيادة التوترات بين النظام الاجتماعي والبيئة الصوتية. يشتري الأفراد المحترقون تقنيات الصمت لعزل أنفسهم وحمايتهم من فائض المحفزات الناتجة عن نظام لا يزال دون منازع.
الحرمان الحسي
في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي، شملت التحقيقات التي مولتها وكالة المخابرات المركزية في السيطرة على العقل الحرمان الحسي، والتنويم المغناطيسي، واستخدام أدوية الهلوسة. بدأت المشاريع الموازية التي مولها مجلس أبحاث الدفاع الكندي العمل على إمكانية الحرمان السمعي والبصري للأغراض العسكرية والاستخباراتية، بما في ذلك الاستجواب. تلخص كاتارزينا زافرانوفسكا قصة البحث المبكر في خزانات العزل والطرق التي تتغير بها التصورات البشرية عند حرمانها من المحفزات الحسية. وشملت التأثيرات الملحوظة تباطؤ الوعي بالوقت، وتهدئة الأحاسيس، وفتح أبعاد جديدة للتجربة.
بحلول الثمانينيات، أصبحت خزانات التعويم متاحة تجاريًا كعلاج للإجهاد والتعب، على الرغم من الانتقادات التي قارنت استخدامها بالحبس الانفرادي أو التعذيب. كتبت زافرانوفسكا: “لقد جمع الحرمان بين الاسترخاء والقسوة، والحرية والإكراه، والاستقلالية والتبعية”. ومع ذلك، فإن الهروب الذي يوفره علاج التعويم يظل خيارًا واسع الانتشار في المنتجعات الصحية اليوم، على الرغم من أن الضغط من أجل “الراحة بشكل منتج وسريع” في الواقع يخلق “مشروعًا نشطًا” يعزز المثل الليبرالي الجديد للعمال الفعالين والمجتهدين والمكتفين ذاتيًا تمامًا.
قد تعد غرف الحرمان بالاسترخاء والتحكم في المحفزات السمعية، لكن “السيطرة وهمية، تمامًا كما أن الصمت هو وهم تكسره الأصوات المنقوشة في الجسم”. الهدوء يمكن أن يزيد من الوعي بالتنفس أو الهضم أو ضربات القلب أو طنين الأذن. “يقدم التعويم نموذجًا مثاليًا بعيد المنال، وهو خيال عن السعادة والسلام والوئام، في حين أنه استراتيجية للبقاء … أحد أعراض الطريقة التي لا تزال بها القضايا المجتمعية تتم معالجتها بشكل غير كافٍ، مما يزيد من توتر العلاقة بين جسم الإنسان وموقعه السمعي.”
الصمت التحرري
تدرس ماغدالينا دزيورزينسكا كيف يمكن للروايات النسوية التأملية المكتوبة بين الستينيات والثمانينيات أن تكون بمثابة “مختبر للخيال السياسي” اليوم. كانت الكتابة في ذلك الوقت بمثابة مساحة تجريبية تمت فيها إعادة صياغة مفاهيم القوة واللغة والتواصل بشكل جذري. تركز Dziurzyńska على روايتين طوباويتين تخلق فيهما النساء مجتمعات خارج القاعدة الأبوية، باستخدام الصمت كأداة لبناء مناظر طبيعية تواصلية بديلة حيث يكون للوعي والحدس والمجتمع وأشكال التعبير غير الاستبدادية الأسبقية.
سالي ميلر جيرهارت واندرغراوند (1979) و ديانا ريفرز رحلة إلى زيليندار (1987) يصور مجتمعات النساء التي تتجاوز حدود اللغة لتشكل مجموعات متساوية ومتكاملة، تعيش في انسجام مع البيئة الطبيعية. يمثل صمتهم نبذًا رمزيًا للقيود اللغوية لصالح أشكال التعبير الأصيلة والشاملة، والتي تشير إلى تأكيدات جديدة للذات.
تعترف دزيورزينسكا بأن نموذج الأنوثة “الحقيقية” والمتناغمة، الذي تم إنشاؤه في الروايات، قد تم استغلاله لتبرير خنق الفاعلية السياسية للمرأة وتنوعها. ومع ذلك، تقترح النصوص إمكانيات غير مجربة لاستكشاف استقلالية المرأة والمجتمع والتوازن البيئي، كما تقول. تخلق الكتابة النسوية في أواخر القرن العشرين مساحة لصياغة استراتيجيات لمقاومة إحياء الخطاب الأبوي وبناء رموز وروابط جديدة في أوقات أزمة المناخ، والإقصاء على أساس الهوية، والوحشية المتزايدة.
الصمت الأدائي
تقترح مونيكا باك أن الصمت لا يتحقق بالانسحاب من العالم الخارجي، بل بالمشاركة في واقعه المحايث. إن الحفاظ على السكون يمكن أن يتحدى أنماط التفكير المتأصلة، ويمهد الطريق لإعادة تقييم القيم، ويقدم إعادة صياغة علمانية للممارسات الروحية الراسخة، الشرقية والغربية. وبتطبيقه في فن الأداء، مع جمهور مشارك يقظ، فإنه يمكن أن يفسد ميلنا إلى إعطاء اللغة قوة غير متناسبة لتحديد ما هو حقيقي أو مرغوب فيه. تنظر باكي إلى فنانين أداء – مارينا أبراموفيتش وأمريت كاركي – اللذان يعتمد عملهما على التقنيات الهادئة والتأملية التقليدية.
يؤكد أبراموفيتش على أنه “يجب على الفنان أن يخلق مساحة للصمت لدخول عمله”. تشكل ممارسة الصمت جسراً بين التجربة المادية وفنها الذي يستكشف تبادل الطاقة بين الأجسام الحية والمواد غير العضوية. في دورة “الأشياء العابرة” لأبراموفيتش، يتم تشجيع الجمهور على التفاعل مع المنحوتات المصنوعة من كتل معدنية مثل الجمشت أو الكوارتز أو النحاس، والدخول في علاقة مباشرة مع عالم الجماد. إن تجاوز حدود الفكر واللغة يمكن أن يعيد تشكيل الحالات النفسية البشرية والعواطف ومستويات الطاقة الجسدية، بحيث يتم تفكيك الانقسام الثنائي بين الذات والموضوع، والمادة والوعي، والحي وغير الحي.
عمل أمريت كاركي “ما قدمته لي، أحرره للأبد” مستوحى من أعمال أبراموفيتش طريقة للوصول إلى حالات أعلى من الوعي، ولكنه يستدعي أيضًا طقوس التطهير في تقاليد العبادة الهندوسية النيبالية، والتي يتم إجراؤها على أشياء مثل Chaturmukha Linga ذات الوجوه الأربعة. عرض كاركي المصور، والمعروض في متحف روبين للفنون في نيويورك (2024)، يدعو الجمهور إلى سكب تيار من الماء على رأسه وجسده، مما يرمز إلى غسل الشوائب والاستسلام للإله، وهو ما يشكل جزءًا من الممارسة الدينية اليومية في نيبال. على الرغم من كونه مليئًا بالرمزية المقدسة، فإن أداء كركي يتطلع إلى ما هو أبعد من التقاليد الدينية: “بينما يظل في مجال الروحانية الصامتة والمفتوحة والشاملة، فإنه يحتضن رغبة عالمية عادية في التجديد … بداية جديدة في مجالات الإدراك والثقافة.”
مراجعة إيرينا مارينياك
